«Небольшой, но очень содержательный трактат «О Символе веры» (точнее, «О вере и символе», De fide et symbolo) был написан блаженным Августином в период его пресвитерства около 393 года. Как писал сам Августин, изначально это было рассуждение (disputatio) о вере и Символе веры, которое он подготовил по просьбе епископов, съехавшихся на собор Западно-Африканской Церкви в г. Иппон в 393 г. После этого некоторые из епископов, друзей Августина, попросили его оформить это рассуждение в виде книги (Retractationes I.17). Трактат представляет собой пространное изложение Никейского символа веры с отступлениями автора по различным поводам...»
Перевод выполнила (по изданию: Patrologiae cursus completus. Series latina. Т. 40. Cols. 181-196) группа студентов Российского Православного университета в составе: В. Баскакова, В. Бычкова, Я. Козлов, И. Можарова, М. Монахова, Б. Неганова, А. Селезнева при участии и под редакцией А. Фокина.
© Вступление, перевод, примечания. А. Р. Фокин, 2002
Причина написания и цель данного трактата (§ 1)
О вере во единого всемогущего Бога Отца. О том, что не существовало никакой природы совечной Богу, из которой Бог сотворил мир. Природа мировой материи. О том, каким образом мир произошел из ничего, даже если он сотворен из бесформенной материи (§§ 2-3)
О вере в Сына Божия. О том, почему Сын Божий называется Словом Божиим, и о том, что Слово Божие тождественно Отцу по сущности (§§ 3-4)
Сын Божий не сотворен и не является меньшим по отношению к Отцу. Против ереси ариан. Боговоплощение и христология. Против заблуждения манихеев (§§ 5-10)
Страдание, погребение и воскресение Христа (§§ 11-12)
Вознесение на небо (§ 13)
Сидение одесную Отца (§ 14)
Пришествие для Суда (§ 15)
О вере в Святого Духа. Изложение учения о Святой Троице с помощью аналогий. Мнение тех, кто считает, что Святой Дух есть Само Божество Отца и Сына, Их общий Дар или взаимная Любовь (§§ 16-21)
Соборная (вселенская) Церковь. Оставление грехов. Изменение всего человека в лучшее состояние, совершающееся в воскресении. Воскресение плоти и его истинность (§§ 21-25)